| 塔羅卡 | 意義 |
| １ | 第一張卡是水平面的開端──代表你最近生活上發生的事情與狀況。同時也可能代表來自外在，你可能沒有注意到的，對你或問題的影響 |
| ２ | 第二張卡是水平面的最後一張，代表外在事件的方向，或你知道的外在影響 |
| ３ | 第三張在十字形的底部，代表你也許沒有覺察到的內再品質或影響，也就是內在成長蛻變的種子。 |
| ４ | 第四張在頂部，代表你內在覺知成長的方向，或是此刻成為你了解的新層面 |
| ５ | 最後一張卡放在正中間，代表你生活中水平與垂直層面的整合。它也象徵你目前在自己身上最重要的內在領悟 |
57. 領悟力 |
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拉比亞和丟掉針的謎
我們生下來是要成為喜樂的，那是我們與生俱來的權利，但是人們非常愚蠢，他們甚至不要求他們與生俱來的權利，他們變得更興趣於別人所擁有的，然後他們就開始追逐那些東西。他們從來不向內看，他們從來不在他們自己的屋子裡面找尋。
聰明的人會從他自己的內在開始找尋，它會成為他的第一個找尋，因為除非我知道在我裏面的東西，否則我怎麼能夠繼續在世界上到處找尋？──它是那麼大的一個世界。那些往內看的人立刻就可以找到它。它不是一個漸進的過程，它是一個立即的現象，一個頓悟。
聰明的人會從他自己的內在開始找尋，它會成為他的第一個找尋，因為除非我知道在我裏面的東西，否則我怎麼能夠繼續在世界上到處找尋？──它是那麼大的一個世界。那些往內看的人立刻就可以找到它。它不是一個漸進的過程，它是一個立即的現象，一個頓悟。
我聽說從前有一個非常偉大的蘇菲女神秘家，她的名字叫作拉比亞。 有一天晚上，人們發現她坐在路上找東西。她是一個年老的女人，她的視力不好，看不清楚，所以鄰居就跑過來幫她的忙。 他們說：「你在找什麼？」
拉比亞說：「你們所問的問題是不相關的，我在找尋。如果你們能夠幫助我，就幫助我。」
他們都笑了，他們說：「拉比亞，你瘋了嗎？你說我們所問的問題是不相關的，但是如果我們不知道你在找什麼，我們怎麼能夠幫你找？」
拉比亞說：「好，為了要滿足你們的頭腦，我告訴你們，我在找一根針，我丟掉了一根針。」 他們開始幫她找，但是他們立刻覺知到，那條路是那麼地大，而針是那麼地小。 所以他們就問拉比亞：「請你告訴我們，你的針是在哪裡丟掉的，你要告訴我們精確的地方，否則會很難找。那條路很大，你可能會一直找下去而沒有結果，你到底丟在哪裡？」
拉比亞說：「你們再度問了一個不相關的問題，它跟我的找尋有什麼關係？」
他們都停下來，他們說：「你的確是瘋了！」
拉比亞說：「好，既然你們這樣說，那麼我就告訴你們好了，我那根針是在我自己的家裏丟的。」 他們說：「那麼為什麼你要在這裡找？」 據說拉比亞是這樣回答的，她說：「因為這裡有光，屋子裡面沒有光。」 太陽正在下山，路上還有一些光線。
這個寓言非常有意義，你是否曾經問過你自己，你在找尋什麼？你是否曾經靜心冥想過你在找尋什麼？不，即使在模糊的狀態下，或是作夢的狀態下，你稍微知道你在找尋什麼，它也是從來都不精確，你還沒有去定義它。
如 果你試著去定義它，當它變得越清楚，你就越會覺得不需要去找尋它。那個找尋只能夠在模糊的狀態下、在作夢的狀態下持續；當事情不清楚，你會繼續找尋。被內 在的驅策力或是內在的緊迫性推著走，你的確知道一件事：你需要找尋。這是一種內在的需要，但是你並不知道你在找尋什麼。 除非你知道你在找尋什麼，否則你怎麼能夠找到它？
它是模糊的──你認為它是金錢、權力、聲望、或受人尊敬，但是之後你看那些已經受人尊 敬，已經很有權力的人，他們也在找尋。同時你也看到那些已經很有錢的人，他們也在找尋。直到他們生命的終點，他們都在找尋，所以財富並不能夠有所幫助，權 力並不能夠有所幫助，不論你擁有什麼，那個找尋仍然繼續著。
那個找尋一定是在找尋其他的東西。這些名稱、這些標籤──金錢、權力、聲望──這些只是在滿足你的頭腦。它們只是在幫助你，讓你覺得你在找尋什麼東西，那個什麼東西仍然沒有被定義，它是一個非常模糊的感覺。 對於一個真正的求道者，對於一個變得稍微警覺和覺知的求道者，首要的事情就是定義那個找尋，理出一個很清楚的觀念：它是什麼；將它帶出作夢的意識，直接洞察它、面對它。
這樣的話，蛻變就會立刻開始發生。如果你開始定義你的找尋，你將會開始失去對找尋的興趣。它越被定義，它就越不存在。一旦你很清楚地知道它是什麼，它就消失了。唯有當你不注意的時候，它才會存在。
讓我再重覆一次：唯有當你是昏睡的，那個找尋才會存在；唯有當你是不覺知的，那個找尋才會存在。不覺知創造出那個找尋。
是的，拉比亞說得對，內在沒有光。因為內在沒有光，沒有意識，當然你會繼續在外面找尋，因為外在似乎更清楚。 我們的感官都是外向的。眼睛向外張開，手向外展開、移動，腳也是向外移動，耳朵可以聽外在的聲音和雜音。任何你可用的都是向外張開的，所有的五種感官都是向外移動的。
因此你會開始從你所看到的、所感覺到的、或是所碰觸到的地方去找尋──感官之光是在外在，而那個求道者則是在內在。 這個二分性必須被加以了解。求道者是在內在，但是因為那個光是在外在，所以求道者開始以一種滿懷野心的方式，試圖從外在找尋令自己滿足的東西。 它永遠都不會發生，它從來沒有發生過，未來也不會發生，因為除非你去找尋那個求道者，否則所有的找尋都沒有意義。除非你知道你的誰，否則你一切的找尋都沒有用，因為你不知道那個求道者。如果你不知道那個求道者，你怎麼能夠進入正確的層面或正確的方向？那是不可能的。
首要的事情必須優先考慮。 如果所有的找尋都停止了，而你突然覺知到現在只有一件事要知道：「那個在我裡面的找尋者是誰？誰是那個想要找尋的能量？我是誰？」──那麼就會有蛻變。所有的價值都會立刻改變，你會開始走向內在。 那麼拉比亞就不會再坐在路上找尋那根丟在自己內在靈魂黑暗處的針。一旦你開始走向內在……
剛 開始的時候它非常暗──拉比亞說得對。它非常非常暗，因為好幾世以來，你都不曾在內在，你的眼睛都集中在外在世界。 你是否曾經注意過？有時候當你從很亮的路上突然進入到屋子裡面來，你會覺得屋子裡面很暗，因為眼睛還停留在外在的光。當那裡有很多光，瞳孔會收縮。在黑暗 的地方，眼睛會放鬆下來。但是如果你在屋子裡面坐一會兒，漸漸地，那個黑暗就會消失，就會有更多的光出現，你的眼睛會更適應。
好幾世以來，你都一直在外在世界的陽光下，所以當你進入內在，你會完全忘掉如何重新調整你的眼睛。靜心只不過是重新調整你的眼睛和你的視力。如果你繼續向 內看──它需要時間──漸漸、漸漸地你就會開始感覺到內在很美的光，但它並不是很強的光，它不像陽光，它比較像是月光。它不會很刺眼，它不會令你目眩，它 是很冷靜的，它不熱，它非常慈悲，非常具有安撫的力量，它是一種鎮定劑。
漸漸地，當你適應內在的光，你就會了解，你就是那個源頭。那個追求者就是那個被追求的。然後你就會了解，那個寶物是在你裡面，而整個難題就是你從外在去找尋它。你一直都在外在找尋，然而它一直都在你裡面。你一直在錯誤的方向找尋，就是這樣。
拉比亞說：「你們所問的問題是不相關的，我在找尋。如果你們能夠幫助我，就幫助我。」
他們都笑了，他們說：「拉比亞，你瘋了嗎？你說我們所問的問題是不相關的，但是如果我們不知道你在找什麼，我們怎麼能夠幫你找？」
拉比亞說：「好，為了要滿足你們的頭腦，我告訴你們，我在找一根針，我丟掉了一根針。」 他們開始幫她找，但是他們立刻覺知到，那條路是那麼地大，而針是那麼地小。 所以他們就問拉比亞：「請你告訴我們，你的針是在哪裡丟掉的，你要告訴我們精確的地方，否則會很難找。那條路很大，你可能會一直找下去而沒有結果，你到底丟在哪裡？」
拉比亞說：「你們再度問了一個不相關的問題，它跟我的找尋有什麼關係？」
他們都停下來，他們說：「你的確是瘋了！」
拉比亞說：「好，既然你們這樣說，那麼我就告訴你們好了，我那根針是在我自己的家裏丟的。」 他們說：「那麼為什麼你要在這裡找？」 據說拉比亞是這樣回答的，她說：「因為這裡有光，屋子裡面沒有光。」 太陽正在下山，路上還有一些光線。
這個寓言非常有意義，你是否曾經問過你自己，你在找尋什麼？你是否曾經靜心冥想過你在找尋什麼？不，即使在模糊的狀態下，或是作夢的狀態下，你稍微知道你在找尋什麼，它也是從來都不精確，你還沒有去定義它。
如 果你試著去定義它，當它變得越清楚，你就越會覺得不需要去找尋它。那個找尋只能夠在模糊的狀態下、在作夢的狀態下持續；當事情不清楚，你會繼續找尋。被內 在的驅策力或是內在的緊迫性推著走，你的確知道一件事：你需要找尋。這是一種內在的需要，但是你並不知道你在找尋什麼。 除非你知道你在找尋什麼，否則你怎麼能夠找到它？
它是模糊的──你認為它是金錢、權力、聲望、或受人尊敬，但是之後你看那些已經受人尊 敬，已經很有權力的人，他們也在找尋。同時你也看到那些已經很有錢的人，他們也在找尋。直到他們生命的終點，他們都在找尋，所以財富並不能夠有所幫助，權 力並不能夠有所幫助，不論你擁有什麼，那個找尋仍然繼續著。
那個找尋一定是在找尋其他的東西。這些名稱、這些標籤──金錢、權力、聲望──這些只是在滿足你的頭腦。它們只是在幫助你，讓你覺得你在找尋什麼東西，那個什麼東西仍然沒有被定義，它是一個非常模糊的感覺。 對於一個真正的求道者，對於一個變得稍微警覺和覺知的求道者，首要的事情就是定義那個找尋，理出一個很清楚的觀念：它是什麼；將它帶出作夢的意識，直接洞察它、面對它。
這樣的話，蛻變就會立刻開始發生。如果你開始定義你的找尋，你將會開始失去對找尋的興趣。它越被定義，它就越不存在。一旦你很清楚地知道它是什麼，它就消失了。唯有當你不注意的時候，它才會存在。
讓我再重覆一次：唯有當你是昏睡的，那個找尋才會存在；唯有當你是不覺知的，那個找尋才會存在。不覺知創造出那個找尋。
是的，拉比亞說得對，內在沒有光。因為內在沒有光，沒有意識，當然你會繼續在外面找尋，因為外在似乎更清楚。 我們的感官都是外向的。眼睛向外張開，手向外展開、移動，腳也是向外移動，耳朵可以聽外在的聲音和雜音。任何你可用的都是向外張開的，所有的五種感官都是向外移動的。
因此你會開始從你所看到的、所感覺到的、或是所碰觸到的地方去找尋──感官之光是在外在，而那個求道者則是在內在。 這個二分性必須被加以了解。求道者是在內在，但是因為那個光是在外在，所以求道者開始以一種滿懷野心的方式，試圖從外在找尋令自己滿足的東西。 它永遠都不會發生，它從來沒有發生過，未來也不會發生，因為除非你去找尋那個求道者，否則所有的找尋都沒有意義。除非你知道你的誰，否則你一切的找尋都沒有用，因為你不知道那個求道者。如果你不知道那個求道者，你怎麼能夠進入正確的層面或正確的方向？那是不可能的。
首要的事情必須優先考慮。 如果所有的找尋都停止了，而你突然覺知到現在只有一件事要知道：「那個在我裡面的找尋者是誰？誰是那個想要找尋的能量？我是誰？」──那麼就會有蛻變。所有的價值都會立刻改變，你會開始走向內在。 那麼拉比亞就不會再坐在路上找尋那根丟在自己內在靈魂黑暗處的針。一旦你開始走向內在……
剛 開始的時候它非常暗──拉比亞說得對。它非常非常暗，因為好幾世以來，你都不曾在內在，你的眼睛都集中在外在世界。 你是否曾經注意過？有時候當你從很亮的路上突然進入到屋子裡面來，你會覺得屋子裡面很暗，因為眼睛還停留在外在的光。當那裡有很多光，瞳孔會收縮。在黑暗 的地方，眼睛會放鬆下來。但是如果你在屋子裡面坐一會兒，漸漸地，那個黑暗就會消失，就會有更多的光出現，你的眼睛會更適應。
好幾世以來，你都一直在外在世界的陽光下，所以當你進入內在，你會完全忘掉如何重新調整你的眼睛。靜心只不過是重新調整你的眼睛和你的視力。如果你繼續向 內看──它需要時間──漸漸、漸漸地你就會開始感覺到內在很美的光，但它並不是很強的光，它不像陽光，它比較像是月光。它不會很刺眼，它不會令你目眩，它 是很冷靜的，它不熱，它非常慈悲，非常具有安撫的力量，它是一種鎮定劑。
漸漸地，當你適應內在的光，你就會了解，你就是那個源頭。那個追求者就是那個被追求的。然後你就會了解，那個寶物是在你裡面，而整個難題就是你從外在去找尋它。你一直都在外在找尋，然而它一直都在你裡面。你一直在錯誤的方向找尋，就是這樣。
26. 獨一無二 |
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超越優越感和自卑感
每一個人都是獨一無二的，沒有誰比較優越或是誰比較低劣的問題。
是 的，人們是不同的，讓我提醒你一件事，否則你會誤解我。我並不是說每一個人都是相等的。沒有人是比較優越的，也沒有人是比較低劣的，但是也沒有人是相等 的，人們就只是獨一無二的，不能比較的。你就是你，我就是我。我必須將我的潛力貢獻給生命，你也必須將你的潛力貢獻給生命。我必須去發現我自己的本性，你 也必須去發現你自己的本性。
是 的，人們是不同的，讓我提醒你一件事，否則你會誤解我。我並不是說每一個人都是相等的。沒有人是比較優越的，也沒有人是比較低劣的，但是也沒有人是相等 的，人們就只是獨一無二的，不能比較的。你就是你，我就是我。我必須將我的潛力貢獻給生命，你也必須將你的潛力貢獻給生命。我必須去發現我自己的本性，你 也必須去發現你自己的本性。
當自卑感消失，所有的優越感也會跟著消失。它們是一起存在的，它們是分不開的。一個感覺優越的人也會在某個地方覺得自卑。一個感覺自卑的人也會想要在某個地方覺得優越。它們是成對出現的，它們一直都在一起，它們是分不開的。
有一次，一個非常驕傲的人、一個戰士、一個武士跑去看一位禪師。那個武士非常有名，全國皆知，但是看著師父，看著他當下的美和優雅，他突然覺得自卑。也許他本來來的時候帶著一種無意識的慾望想要證明他的優越。 他告訴師父：「為什麼我覺得自卑？就在一個片刻之前，每一件事都好好的，當我進入你的庭院之後，我突然覺得自卑起來，我從來不曾有過這樣的感覺，我的手在顫抖。我是一個戰士，我面對過死亡很多次，但是我從來不曾有恐懼的感覺，為什麼我現在會覺得害怕？」
師父說：「你等一下，當別人都走了之後，我將回答你。」有很多人絡驛不絕地來看師父，那個武士越等越疲勞。到了晚上大家都走掉之後，那個武士說：「現在你可以回答我了嗎？」師父說：「我們到外面來。」
那是一個滿月的夜晚，月亮剛好上升到地平線上……他說：「注意看這些樹，這棵樹很高，幾乎聳入雲霄，旁邊那棵樹很小。它們兩者都存在於我的窗前有很多年 了，但是從來沒有發生過任何問題。那棵比較小的樹從來不對那棵大樹說：『為什麼我在你的面前覺得自卑？』這棵樹很小，那棵樹很大，但是我從來沒有聽過它們 之間有任何耳語。」
那個武士說：「因為他們無法比較。」
師父說：「那麼你已經不需要問我，你已經知道答案了。」
比較帶來自卑感和優越感，當你不比較，所有的自卑感和優越感都會消失。那麼你存在，你就只是存在。不論你是一棵小樹或是一棵大樹都沒有關係，你就是你自 己，你是被需要的。一片草葉和一顆大星星同樣地被需要。如果沒有那片草葉，神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何佛同樣地被需要。如果布穀鳥消失， 世界將會變得更少，世界將會變得沒有那麼豐富。
只要看看四周，一切都是需要的，每一樣東西都很適當地配合在一起，它是一個有機的統一體，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是較優越的，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，不可比較的。
有一次，一個非常驕傲的人、一個戰士、一個武士跑去看一位禪師。那個武士非常有名，全國皆知，但是看著師父，看著他當下的美和優雅，他突然覺得自卑。也許他本來來的時候帶著一種無意識的慾望想要證明他的優越。 他告訴師父：「為什麼我覺得自卑？就在一個片刻之前，每一件事都好好的，當我進入你的庭院之後，我突然覺得自卑起來，我從來不曾有過這樣的感覺，我的手在顫抖。我是一個戰士，我面對過死亡很多次，但是我從來不曾有恐懼的感覺，為什麼我現在會覺得害怕？」
師父說：「你等一下，當別人都走了之後，我將回答你。」有很多人絡驛不絕地來看師父，那個武士越等越疲勞。到了晚上大家都走掉之後，那個武士說：「現在你可以回答我了嗎？」師父說：「我們到外面來。」
那是一個滿月的夜晚，月亮剛好上升到地平線上……他說：「注意看這些樹，這棵樹很高，幾乎聳入雲霄，旁邊那棵樹很小。它們兩者都存在於我的窗前有很多年 了，但是從來沒有發生過任何問題。那棵比較小的樹從來不對那棵大樹說：『為什麼我在你的面前覺得自卑？』這棵樹很小，那棵樹很大，但是我從來沒有聽過它們 之間有任何耳語。」
那個武士說：「因為他們無法比較。」
師父說：「那麼你已經不需要問我，你已經知道答案了。」
比較帶來自卑感和優越感，當你不比較，所有的自卑感和優越感都會消失。那麼你存在，你就只是存在。不論你是一棵小樹或是一棵大樹都沒有關係，你就是你自 己，你是被需要的。一片草葉和一顆大星星同樣地被需要。如果沒有那片草葉，神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何佛同樣地被需要。如果布穀鳥消失， 世界將會變得更少，世界將會變得沒有那麼豐富。
只要看看四周，一切都是需要的，每一樣東西都很適當地配合在一起，它是一個有機的統一體，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是較優越的，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，不可比較的。
10. 價值 |
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無用之用
不要過份顧慮實用的價值，倒是要記住，你在此的生命並不是要變成一件商品。你在此並不是要變成實用的東西，那是沒有尊嚴的。你在此並非只是要變得越來越有效率；你在此是要變得越來越活生生；你在此是要變得越來越聰明；你在此是要變得越來越快樂、越來越狂喜。
老子跟他的弟子在旅行，他們來到了一座森林，那裏有好幾百個木匠在砍樹，因為他們要建造一個很大的皇宮。
幾乎整座森林都被砍光了，但是還有一棵樹矗立在那裏，一棵很大很大的樹，枝葉很多而且很茂盛。那棵樹大到有一萬個人可以在它的樹蔭底下乘涼。老子叫他的弟子去問說為什麼這棵樹還沒有被砍掉，其他整座森林不是被砍得差不多了嗎？
他的弟子就跑去問那些木匠：「你們為什麼不砍這棵樹？」
那些木匠說：「這棵樹完全沒有用，你沒有辦法拿它來做任何東西，因為它的每一根樹枝都有很多結，它長得一點都不直，你無法用它來做柱子，你也無法用它來做 家具。你甚至無法用它來作為燃料，因為它所發出來的煙會傷到眼睛，被它燻到，你幾乎都要瞎掉了。這棵樹完全沒有用，所以我們才沒有砍它。」
弟子們回來報告，老子笑著說：「要像這棵樹一樣。如果你們想要在這個世界上存活，那麼就要像這棵樹一樣──完全沒有用，那麼就沒有人會傷害你。如果你長得 很直，你就會被砍下來，你就會變成某一個人家的家具。如果你長得很美，你就會被拿到市場上去賣，你就會變成一項商品。要像這棵樹一樣，完全沒有用，那麼就 沒有人會傷害你，你將會長得很高、很大，有千千萬萬人可以在你底下乘涼。」
老子的邏輯跟你的想法完全不同。他說：要成為最後的。在世界上行事，要好像你不存在一樣，保持沒沒無聞。不要試圖成為第一的，不要成為具有競爭力的，不要試圖證明你的價值，不需要。保持沒有用，但是很享受生活。
當然，他是不實際的，但是如果你了解他，你將會發覺在更深的層面上、在深處，他是最實際的，因為生命是要來享受和慶祝的，生命並不是要變成實用的。生命比較像是詩，而比較不像是市場上的商品，它應該像詩，或是像一首歌，或是像一支舞。
老子說：如果你試圖成為聰明的，如果你試圖成為非常有用的，你將會被使用。如果你試圖成為非常實際的，你將會在某個地方被利用，因為世界不可能讓實用的人 閒著。老子說：拋棄所有這些概念。如果你想要成為一首詩，如果你想要成為狂喜的，那麼你就要忘掉所有的實用性，保持對你自己很真實。
幾乎整座森林都被砍光了，但是還有一棵樹矗立在那裏，一棵很大很大的樹，枝葉很多而且很茂盛。那棵樹大到有一萬個人可以在它的樹蔭底下乘涼。老子叫他的弟子去問說為什麼這棵樹還沒有被砍掉，其他整座森林不是被砍得差不多了嗎？
他的弟子就跑去問那些木匠：「你們為什麼不砍這棵樹？」
那些木匠說：「這棵樹完全沒有用，你沒有辦法拿它來做任何東西，因為它的每一根樹枝都有很多結，它長得一點都不直，你無法用它來做柱子，你也無法用它來做 家具。你甚至無法用它來作為燃料，因為它所發出來的煙會傷到眼睛，被它燻到，你幾乎都要瞎掉了。這棵樹完全沒有用，所以我們才沒有砍它。」
弟子們回來報告，老子笑著說：「要像這棵樹一樣。如果你們想要在這個世界上存活，那麼就要像這棵樹一樣──完全沒有用，那麼就沒有人會傷害你。如果你長得 很直，你就會被砍下來，你就會變成某一個人家的家具。如果你長得很美，你就會被拿到市場上去賣，你就會變成一項商品。要像這棵樹一樣，完全沒有用，那麼就 沒有人會傷害你，你將會長得很高、很大，有千千萬萬人可以在你底下乘涼。」
老子的邏輯跟你的想法完全不同。他說：要成為最後的。在世界上行事，要好像你不存在一樣，保持沒沒無聞。不要試圖成為第一的，不要成為具有競爭力的，不要試圖證明你的價值，不需要。保持沒有用，但是很享受生活。
當然，他是不實際的，但是如果你了解他，你將會發覺在更深的層面上、在深處，他是最實際的，因為生命是要來享受和慶祝的，生命並不是要變成實用的。生命比較像是詩，而比較不像是市場上的商品，它應該像詩，或是像一首歌，或是像一支舞。
老子說：如果你試圖成為聰明的，如果你試圖成為非常有用的，你將會被使用。如果你試圖成為非常實際的，你將會在某個地方被利用，因為世界不可能讓實用的人 閒著。老子說：拋棄所有這些概念。如果你想要成為一首詩，如果你想要成為狂喜的，那麼你就要忘掉所有的實用性，保持對你自己很真實。
06. 貪婪 |
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一個關於野心和匆忙的寓言
每當人們變得很貪婪，他們就會變得很匆忙，他們會繼續找出更多的方法來達到更快的速度。他們一直都在趕路，因為他們認為生命一直在消失。這些就是說「時間就是金錢」的人。
時間是金錢嗎？金錢是非常有限的，而時間是無限的。時間並不是金錢，時間是永恆，它一直都在那裏，將來也會一直都在那裏。你一直都在這裡，將來也會一直在這裡。 所以要拋棄貪婪，不要煩惱結果。有時候會因為你的沒有耐心而錯過很多事情。 我要告訴你們一個古印度的寓言……
有一個偉大的聖人納拉達要去天堂。他常常在天堂和地球之間旅行。他就好像這個世界和那個那個世界之間的一個郵差，他是一個橋樑。 他在無意間碰到一個古代的聖賢，他的年紀已經非常老了，他坐在一棵樹下念他的咒語。他一直在念那個咒語已經有很多年、很多世了。納拉達問他：「你要不要問什麼？你要不要帶給我們神聖的主什麼訊息？」 那個老年人睜開他的眼睛說：「你只要幫我問一件事：我還要等多久？告訴祂這太過份了，我已經念這個咒語有好幾世了，我到底還要念多久？我已經感到很厭倦，我已經覺得很煩了。」 就在那個聖賢旁邊的另外一棵樹下坐著一個年輕人，他一面彈著一弦琴，一面跳著舞。納拉達開玩笑地問他：「你是不是也要問還要多久才能成道？」但是那個年輕人甚至不想回答，他繼續跳他的舞。 納拉達再問他：「我要去神聖的主那裏，你有沒有什麼訊息要我傳達？」但是那個年輕人笑了一笑又繼續跳舞。 當納拉達幾天之後回來，他告訴那個老年人：「神說你至少必須再等三世。」 那個老年人變得非常生氣，生氣到幾乎想要揍納拉達！他將他的念珠摔在地上，說：「這簡直是荒謬！我已經等了又等，我一直都在做各種苦行││念咒、斷食、以及各種儀式。我已經滿足了所有的要求，竟然還要再等三世，這是非常不公平的！」 那個年輕人仍然很高興地在樹下跳舞。納拉達有點擔心，但他還是跑去告訴他：「雖然你沒有問，但是由於我的好奇，我還是問了。當神說那個老年人還要等三世， 我問到關於在他旁邊彈著一弦琴跳舞的那個年輕人，祂說：『那個年輕人，他將必須再等很多世，就像他在跳舞的上方那棵樹上的樹葉那麼多世。』」 那個年輕人聽了之後甚至跳舞跳得更快，他說：「就像這棵樹上的樹葉那麼多世嗎？那麼它並沒有離得很遠，那麼我已經到達了！只要想想在這個地球上有多少棵樹，比較一下！所以它已經非常接近了，謝謝你幫我問。」說完之後，他又開始跳舞，據說那個年輕人在那個當下立刻成道。 |
05. 最終的意外事件 |
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千惠野和她的水桶
成道的來臨並不是透過一系列固定的規則。當你的找尋很真誠，你的渴望很強烈，你已經準備好要做每一件事││所有這些或許只是在你的周圍產生一種氣氛，在那個氣氛之下，偉大的的意外事件可能會發生。
「千惠野尼姑下了好幾年的功夫，但是都無法成道。有一天晚上，她提著一個裝滿著水的舊水桶，當她在走路的時候，她看著反映在水桶裡的滿月，突然間，那根挑水的竹子斷掉了，水桶掉了下來，水濺開來，月亮的映象消失了，千惠野就在那個當下成道。 她寫下了這首詩：
這個方式和那個方式 我試著將水桶提好 希望那根脆弱的竹子不會斷 突然間水桶的底端破掉了 水不見了 水中的月亮也不見了 在我的手中是空」
成道一直都好像是一個意外事件，因為它是無法預測的││你無法操控它，你無法造成它的發生。但是請不要誤解我，因為當我說成道就好像是一個意外事件，我並 不是說不要作任何努力去達成它。那個意外事件只發生在對它作了很多努力的人身上，然而它從來不會因為他們的作為而發生。那些作為只是一個原因，它在他們身 上創造出一種情況，使他們比較能夠產生意外事件，就這樣而已。這就是這個很美的發生的意義。
我必須告訴你們一些關於千惠野的故事。她是一個非常漂亮的女人，當她年輕的時候甚至連國王和王子都在追求她。她都一一加以拒絕，因為她只想成為神性的愛 人。她造訪過很多座廟宇，想要當尼姑，但是都遭到拒絕，甚至連偉大的師父也拒絕她，因為廟裏有很多和尚，她又長得那麼美，那些和尚看到她一定會把有關神的 一切都忘掉，因此不管她去到哪裡，他們都會把門關起來。
所以千惠野要怎麼辦？找不到出路，因此她就用火燒她自己的臉，將整個臉弄得疤痕累累。然後她才去找一位師父，他甚至分不出她是一個女人或是一個男人。她持 續地學習和靜心三、四十年，然後，突然間，有一天晚上……她正在看著反映在水桶裡的月亮。突然間。那個水桶掉下來，水濺開來，月亮消失了││那變成一個引 發的點。
一直都會有一個引發的點，舊有的東西從那個點消失，而新的東西誕生出來，你就再生了。那變成一個引發的點，突然間，那個水濺開來，月亮沒有了。所以，她一 定有往上看，真正的月亮在那裏。突然間她悟到了這個事實，每一樣東西都是一個映象、一個幻象，因為它是透過頭腦來看的。隨著那個水桶的破裂，內在的頭腦也 破裂了。它已經準備好要破裂。一切所能夠做的，她都做了，沒有留下什麼東西，她已經準備好，這是她掙來的。這件平凡的事變成一個引發的點。
突然間水桶的底端破掉了││那是一個意外事件。水不見了，水中的月亮也不見了││在我的手中是空。 當空在你的手中，當每一樣東西都是空的，當沒有人，甚至連你自己都沒有，這就是成道。你已經達成了禪宗所說的原始的臉。
這個方式和那個方式 我試著將水桶提好 希望那根脆弱的竹子不會斷 突然間水桶的底端破掉了 水不見了 水中的月亮也不見了 在我的手中是空」
成道一直都好像是一個意外事件，因為它是無法預測的││你無法操控它，你無法造成它的發生。但是請不要誤解我，因為當我說成道就好像是一個意外事件，我並 不是說不要作任何努力去達成它。那個意外事件只發生在對它作了很多努力的人身上，然而它從來不會因為他們的作為而發生。那些作為只是一個原因，它在他們身 上創造出一種情況，使他們比較能夠產生意外事件，就這樣而已。這就是這個很美的發生的意義。
我必須告訴你們一些關於千惠野的故事。她是一個非常漂亮的女人，當她年輕的時候甚至連國王和王子都在追求她。她都一一加以拒絕，因為她只想成為神性的愛 人。她造訪過很多座廟宇，想要當尼姑，但是都遭到拒絕，甚至連偉大的師父也拒絕她，因為廟裏有很多和尚，她又長得那麼美，那些和尚看到她一定會把有關神的 一切都忘掉，因此不管她去到哪裡，他們都會把門關起來。
所以千惠野要怎麼辦？找不到出路，因此她就用火燒她自己的臉，將整個臉弄得疤痕累累。然後她才去找一位師父，他甚至分不出她是一個女人或是一個男人。她持 續地學習和靜心三、四十年，然後，突然間，有一天晚上……她正在看著反映在水桶裡的月亮。突然間。那個水桶掉下來，水濺開來，月亮消失了││那變成一個引 發的點。
一直都會有一個引發的點，舊有的東西從那個點消失，而新的東西誕生出來，你就再生了。那變成一個引發的點，突然間，那個水濺開來，月亮沒有了。所以，她一 定有往上看，真正的月亮在那裏。突然間她悟到了這個事實，每一樣東西都是一個映象、一個幻象，因為它是透過頭腦來看的。隨著那個水桶的破裂，內在的頭腦也 破裂了。它已經準備好要破裂。一切所能夠做的，她都做了，沒有留下什麼東西，她已經準備好，這是她掙來的。這件平凡的事變成一個引發的點。
突然間水桶的底端破掉了││那是一個意外事件。水不見了，水中的月亮也不見了││在我的手中是空。 當空在你的手中，當每一樣東西都是空的，當沒有人，甚至連你自己都沒有，這就是成道。你已經達成了禪宗所說的原始的臉。
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